摘 要:实现“精神上的独立自主”是“精神上由被动转为主动”命题的升华,是全面建设社会主义现代化国家的精神基础,是坚定历史自信、增强历史主动的题中之义,是推进马克思主义中国化时代化的内在要求。“精神上的独立自主”包括理想信念、价值立场、理论建构、精神动力、情感表达上的独立自主。实现“精神上的独立自主”,有利于拓展国家独立自主空间、维护国家意识形态安全,提振民族精神、凝聚民族力量,提高政党领导现代化的能力、塑造良好政党形象,丰富人民精神世界、提升人民自觉抵制精神渗透的能力。实现“精神上的独立自主”,必须强化实现精神上独立自主的自觉,深刻认识和把握共产党执政规律、社会主义建设规律、人类社会发展规律,坚持精神上的自信自立,传承和弘扬中华民族精神,建设中华民族现代文明。
关键词:精神;独立自主;文化强国;
2023年6月2日,习近平总书记在文化传承发展座谈会上指出:“在新的历史起点上继续推动文化繁荣、建设文化强国、建设中华民族现代文明,要坚定文化自信,坚持走自己的路,立足中华民族伟大历史实践和当代实践,用中国道理总结好中国经验,把中国经验提升为中国理论,实现精神上的独立自主。”[1]这里明确提出了“精神上的独立自主”这一崭新命题,将其与建设社会主义文化强国、建设中华民族现代文明联系起来。如何回答和阐释“精神上的独立自主”这一重要命题,是学术界不可回避的问题。本文拟对此作一初步探讨。
一、实现“精神上的独立自主”的缘由
党的二十大报告指出:“未来五年是全面建设社会主义现代化国家开局起步的关键时期。”[2]在如此重大的时间节点上提出实现“精神上的独立自主”这一命题,蕴含深刻的历史背景与现实考量。
1. 实现“精神上的独立自主”是“精神上由被动转为主动”命题的升华
党的十九大报告郑重提出“精神上由被动转为主动”的命题:“一九二一年中国共产党应运而生。从此,中国人民谋求民族独立、人民解放和国家富强、人民幸福的斗争就有了主心骨,中国人民就从精神上由被动转为主动。”[3]“精神上由被动转为主动”是对近代中国历史状况的概括,“精神上的独立自主”是新时代提出的新要求,两者紧密相连。不论是“精神上由被动转为主动”,还是“精神上的独立自主”,均指向人的精神的本质性特征。“按照马克思的基本观点,意识或精神本来就不是抽象的自在的东西,不是世界之外的遐想,它作为人的对象性生命活动的产物及其最具能动性和自觉性的功能性存在,不仅是人的肉体生命的升华,还是人与自然和人与人的对象性关系的内在化和自觉化。”[4]也就是说,人的精神本应该是独立自主的,主动性或自主性正是其本质性特征。但现实世界有诸多因素遮蔽或限制了这种本质性特征,导致人的精神在特定历史阶段处于整体被动的状态,难以实现独立自主,正如中国人民自近代以来饱受封建主义的精神压迫和帝国主义的精神侵略那样。[5]中国共产党成立后,使中国人民的精神由被动转为主动。在此基础上提出实现“精神上的独立自主”这一命题,实际上阐发了一种新的愿景,即新时代要继续破除外界因素特别是西方国家对中国人民的精神束缚,增强中国人民的精神主动性,从而真正实现精神上的独立自主。
2. 实现“精神上的独立自主”是全面建设社会主义现代化国家、全面推进中华民族伟大复兴的精神基础
习近平总书记指出:“人无精神则不立,国无精神则不强。唯有精神上站得住、站得稳,一个民族才能在历史洪流中屹立不倒、挺立潮头。同困难作斗争,是物质的角力,也是精神的对垒。”[6]精神对于一个国家和民族的发展具有重要意义,精神上的独立自主更是如此。全面建成小康社会的目标实现后,开启了全面建设社会主义现代化国家的新征程,迎来了以中国式现代化全面推进中华民族伟大复兴的光明前景。实现中华民族伟大复兴,不仅需要坚实的物质基础作支撑,更需要强大的精神基础作保障,实现精神上的独立自主正是这种强大的精神基础。全面建设社会主义现代化国家、全面推进中华民族伟大复兴是根据本国国情确立的目标、选择的道路。这条道路没有现成的案例作参考,也不能罔顾本国国情去复制西方国家充满血腥和肮脏的现代化道路,必须依靠中国人民独立自主地探索和尝试,从而创造中国理论、形成中国方案。更为重要的是,精神本身就是一种力量,这种力量归根结底是内生的,来源于人的意识的主观能动性,亦即人的精神的独立自主性。人只有独立自主地观察和分析客观世界,才能内生出强大的精神力量,并将其外化为物质力量。实现精神上的独立自主,就是要为全面建设社会主义现代化国家、全面推进中华民族伟大复兴提供强大的精神力量,破除各种精神障碍、精神束缚,确保如期实现既定的战略目标。
3. 实现“精神上的独立自主”是坚定历史自信、增强历史主动的题中应有之义
党的二十大号召全党“坚定历史自信,增强历史主动,谱写新时代中国特色社会主义更加绚丽的华章”。[2]历史自信和历史主动是以习近平同志为核心的党中央提出的重要概念。一般而言,历史自信是指历史主体对国家、民族、政党历史的信心和信念,在当代中国语境下特指对中国共产党历史的自信,既包括对党的奋斗成就的自信,又包括对党的奋斗精神的自信。[8]历史主动则是指中国共产党领导中国人民正确认识和把握历史规律,在顺应历史大势的同时,充分发挥主观能动性,根据历史规律主动创造和利用历史机遇,推动国家和民族发展。需要注意的是,历史自信和历史主动都是建立在正确认知基础上的,而精神上的独立自主在其中发挥了不可或缺的作用。一方面,精神上的独立自主使我们能够正确认识中国共产党领导中国人民取得的重大成就,以及在奋斗历程中形成的以伟大建党精神为源头的中国共产党人精神谱系。没有精神上的独立自主,就不可能形成对中国共产党历史的正确认知,更不可能坚定对中国共产党历史的自信。另一方面,精神上的独立自主使我们能够正确认识历史规律、把准时代脉搏,对风云变幻的世界形势作出科学精准的研判,对可能转瞬即逝的历史机遇具有敏锐的嗅觉。没有精神上的独立自主,难以把握历史规律,容易错失或浪费历史机遇,更遑论掌握历史的主动权。
4. 实现“精神上的独立自主”是推进马克思主义中国化时代化的内在要求
中国共产党百余年的历史是一部领导中国人民进行革命、建设、改革的历史,也是一部推进马克思主义中国化时代化的历史。在这一历史进程中,精神上的独立自主发挥了至为重要的作用。中国共产党成立之初是共产国际在中国的一个支部,许多重大决策都受制于共产国际。不可否认,当时年轻稚嫩的中国共产党需要共产国际的指导,但共产国际过多干涉中国共产党内部事务,甚至派遣“钦差大臣”主持中央工作,推行“左”倾教条主义、宗派主义,严重损害了中国共产党的独立自主性,对中国革命造成了严重损失。由此可以看出中国共产党当时的一个极大弱点,即“在思想上的准备、理论上的修养是不够的,是比较幼稚的”,[9]不懂得、不善于将马克思主义普遍原理同中国革命的具体实践相结合。如今,推进马克思主义中国化时代化,不是要背诵和重复其具体结论和词句,而是要坚持从中国现实出发,着眼于解决中国式现代化进程中遇到的难题,坚持把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合,坚持解放思想、实事求是、与时俱进、开拓创新,不断在中国之问、世界之问、人民之问、时代之问的答卷上书写正确答案,这些都离不开精神上的独立自主。换言之,没有精神上的独立自主,把马克思主义当成一成不变的教条,就不可能运用马克思主义基本原理解决中国的实际问题,从而无法真正推进马克思主义中国化时代化。
二、“精神上的独立自主”的基本内涵
作为一个整体性概念,“精神上的独立自主”由“精神”和“独立自主”两个概念复合构成。就“精神”而言,通常具有两层含义:一是指人的意识、思维活动和一般心理状态;二是指宗旨、主要意义。思想、理论、理想、信念、价值、道德、情感、思维、意志等均属于精神因素。就“独立自主”而言,是指拥有自己独立的地位,能够自觉自主地提出主张和作出决定,既不依赖外力,又不受他人支配,正确认识自我与他者以及正确处理两者之间的关系。在党的重要文献中,“独立自主”是一个高频词汇,历任中央领导集体对其均有充分论述。党的第三个历史决议将“坚持独立自主”归结为党的百年奋斗积累的十条历史经验之一,明确指出它是中华民族精神之魂,是立党立国的重要原则。[10]“精神上的独立自主”与既往党的重要文献强调的“独立自主”在内涵上存在一定区别,侧重从精神因素层面来立论,主要表现为理想信念、价值立场、理论建构、精神动力、情感表达上的独立自主。
1. 理想信念上的独立自主
理想信念上的独立自主强调的是历史主体能够自觉自主树立与自身追求相契合的理想信念,并将其一以贯之地坚持下去,不受他者干预而动摇或改变。对于当代中国而言,主要是指对马克思主义的坚定信仰和对社会主义、共产主义的坚定信念。理想信念是一个国家、民族、政党精神上的“钙”,如果缺乏独立自主性就容易导致精神上“缺钙”,就会犯“软骨病”。中国共产党成立伊始,就把马克思主义作为自己的根本指导思想,把共产主义写在自己旗帜上,在革命、建设和改革实践中逐渐树立和坚定对马克思主义的信仰和对社会主义、共产主义的信念。这是建立在中国共产党人独立自主地选择和树立自己理想信念基础上的,即充分认识和内心认同“两个必然”的历史趋势,而非他者强加或命令。没有这种独立自主,中国共产党人就会迷失在资本主义的“甜言蜜语”和“糖衣炮弹”之中。实际上,从当今世界来看,资本主义和社会主义的竞争依然存在,只不过随着时代变化、技术发展而变得更加隐秘。在这场竞争中,资本主义占据相对优势的地位,对我们理想信念上的独立自主造成了威胁。换言之,在当今这个较为和平、较少发生热战的年代,理想信念上的独立自主意味着必须清醒认识“两个必然”的历史趋势,必须自觉抵御资本主义意识形态的腐蚀、污染和渗透,巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位,从而更好地坚定对马克思主义的信仰和对社会主义、共产主义的信念。
2. 价值立场上的独立自主
价值立场上的独立自主强调的是历史主体能够自觉自主地站在与自身理念相契合的价值立场上,并持之以恒地坚守这一价值立场,不受他者价值观的支配,不因他者价值观的影响而转变。对于当代中国而言,主要指坚守社会主义核心价值观。价值观是价值主体对价值客体满足其需求状况而产生的看法和态度之总和,[11]是价值立场的集中表达,对人的精神和行为有着重要指引意义。不同性质的社会有不同的价值立场和不同的价值观,社会主义核心价值观与资本主义价值观形成鲜明对照。社会主义核心价值观是中国社会价值观最大公约数的表达,富强、民主、文明、和谐是国家层面的价值目标,自由、平等、公正、法治是社会层面的价值取向,爱国、敬业、诚信、友善是公民个人层面的价值准则,其特点是具有强烈的集体性、道德性和义务性。而资本主义价值观主张的是个人主义、自由主义和功利主义,满足个体需要是其重要的价值旨归。资本主义价值观生长在西方文化土壤中,社会主义核心价值观生长在中华文化土壤中。实现中国人民在精神上的独立自主就必须在价值立场上坚守本我,培育和践行社会主义核心价值观,强化教育引导、实践养成、制度保障,发挥社会主义核心价值观对国民教育、精神文明创建、精神文化产品创作与传播的引领作用,将其融入社会发展各方面,转化为人们的情感认同和行为习惯。
3. 理论建构上的独立自主
理论建构上的独立自主强调的是历史主体拥有高度的理论自觉,能够根据实践需要、时代发展创新创造理论,不受他者理论支配和控制。对于当代中国而言,主要指突破西方理论束缚、立足中国本土实践、总结中国本土经验、创新创造中国理论。应该承认,自启蒙运动以来,西方国家在思想理论的创造上领先一步,引领和影响全球,收获了一大批来自其他国家、其他民族的拥护者。改革开放以来,西方思想理论的强大影响力也逐渐深入中国,不少学者自觉或不自觉地成为其信徒。但中国以及许多发展中国家的实践证明,盲目信从西方思想理论只会适得其反。事实上,任何思想理论都有其植根的特殊土壤,西方思想理论是基于西方国家历史、文化和实践形成的,本身并不具有普遍性意义。从这个角度讲,我们追求实现理论建构上的独立自主,即是要摆脱充当西方学徒的状态,摆脱西方思想理论的束缚,真正懂得从中国国情出发,从中国本土实践出发,总结中国实践经验,从而创造相应的中国理论——从实践的中国跃升为精神的中国。更为重要的是,理论建构上的独立自主是超越自我与他者,即超越国界、超越民族。尽管中国理论源于中国实践、应用于中国现实,但在深层意义上,我们需要的中国理论是独立自主创造的、具有世界普遍适用性和世界影响力的理论,使中国理论走向世界,为发展中国家提供中国智慧和中国方案。
4. 精神动力上的独立自主
精神动力上的独立自主强调的是历史主体能够将自身特有的精神资源转化为精神动力,充分、持续利用这种精神动力推动社会发展和进步,并且不因外界因素的干扰而止步。对于当代中国而言,主要指以中国精神推动中国实践。习近平总书记指出:“实现中国梦必须弘扬中国精神。这就是以爱国主义为核心的民族精神,以改革创新为核心的时代精神。这种精神是凝心聚力的兴国之魂、强国之魂。爱国主义始终是把中华民族坚强团结在一起的精神力量,改革创新始终是鞭策我们在改革开放中与时俱进的精神力量。”[12]实际上,中国精神不仅包括民族精神和时代精神,还包括中国共产党人精神谱系。百余年来,中国共产党弘扬伟大建党精神,在长期革命、建设、改革实践中积淀形成了中国共产党人精神谱系。它是全国各族人民的精神纽带,也是推动当代中国进步发展的精神动力。换言之,精神动力上的独立自主就是要充分发扬以爱国主义为核心的民族精神、以改革创新为核心的时代精神,以及以伟大建党精神为源头的中国共产党人精神谱系,将这些特有的精神资源转化为强劲的精神动力,坚持不懈推进全面建设社会主义现代化国家的新征程新实践,进而实现中华民族伟大复兴。
5. 情感表达上的独立自主
情感表达上的独立自主强调的是历史主体拥有对国家、民族、政党的真挚情感,并能够自发、自觉地表达出来。对于当代中国而言,主要指中国人民自发、自觉地表达对中国、中华民族、中国共产党的深沉热爱之情。作为世界大国的中国、拥有五千多年文明史的中华民族、长期执政的中国共产党,是中国人民情感表达的主要对象,对它们的情感表达表现为爱国、爱民族、爱党之情。从独立自主的角度来讲,这种情感表达是感性认识与理性认识的相互交织,是自发性与自觉性的相互糅合。一方面,中国人民身上流淌着中华民族的血液,对中国、中华民族、中国共产党有着天然的情感认同,这种情感认同建立在感性认识基础之上,这是情感表达上独立自主的自发性体现。另一方面,在社会教育、学校教育、家庭教育的熏陶下,中国人民将对国家、中华民族、中国共产党的感性认识深化为理性认识,将理性嵌入情感认同之中,从而根据国家、民族、政党的利益,选择适当形式、适当策略进行相应的情感表达,这是情感表达上独立自主的体现。概括地说,既要敢于表达、又要讲求策略和时机表达自己对国家、民族、政党的深沉热爱之情。
三、实现“精神上的独立自主”的价值
实现精神上的独立自主,拓展了独立自主的空间和视域,对于国家、民族、政党、人民具有极为重要的意义,认清实现精神上独立自主的价值,有助于使精神上的独立自主成为现实。
1. 从国家角度来看,实现精神上的独立自主既
有利于拓展国家的独立自主空间,又有利于维护国家的意识形态安全
就国家的独立自主空间而言,它是指国家可以自主决策、自主行动的领域、范围、位置或场所,是国家主权地位的一种特殊象征和衡量标尺。在传统认知中,国家的独立自主空间往往被局限在物质层面而忽略了精神层面,如某地区的独立自主、某行业的独立自主、某组织的独立自主、某技术的独立自主等。这些是基于实体形态的概括,但从哲学的角度讲,非实体形态的事物同样可以理解为空间。正如我们对主客观世界的划分那样,客观世界有空间概念,主观世界也可以有空间概念。换言之,作为人的主观世界的意识或精神也是空间的一种表现形态,具体到国家则是国家意志运行作用的场所。新中国成立以来,中国共产党领导人民坚持独立自主、自力更生进行社会主义建设,建成相对完整的现代工业体系和国民经济体系,开拓出宽广的物质上的独立自主空间。相比之下,精神上的独立自主空间仍需拓展。习近平总书记指出:“在解读中国实践、构建中国理论上,我们应该最有发言权,但实际上我国哲学社会科学在国际上的声音还比较小,还处于有理说不出、说了传不开的境地。”[13]从这个意义来讲,我们只有实现精神上的独立自主,尤其是理论建构上的独立自主,开辟精神上独立自主的空间,使物质上的独立自主和精神上的独立自主有机衔接起来,从而真正拓展国家的独立自主空间。就国家的意识形态安全而言,它是指国家主导意识形态免受外部威胁和侵害,有能力处理潜在的意识形态风险和应对现实的挑战。事实上,中国的意识形态安全形势严峻,西方国家一直利用自身的话语权优势抹黑中国的发展,“遮蔽社会主义意识形态维护中国人民和世界人民根本利益的真相”;[14]国内也有不少人依然把西方理论、西方话语奉为金科玉律。实现精神上的独立自主,破除对西方国家的话语依赖、话语崇拜,有利于维护国家的意识形态安全。
2. 从民族角度来看,实现精神上的独立自主既有利于提振民族精神,又有利于增强民族凝聚力
民族精神是一个民族的高贵灵魂和深层基因,是民族赖以生存发展的精神支撑。以爱国主义为核心的中华民族精神具有丰富内涵,它包括伟大创造精神、伟大奋斗精神、伟大团结精神、伟大梦想精神。[13]精神上的独立自主以立足中国实践、创造中国理论、打破西方束缚为理论建构的核心要义,实现精神上的独立自主可以提振伟大创造精神。在实现精神上的独立自主的过程中,必定遭遇一个又一个困难,也必须战胜一个又一个困难,不断提振伟大奋斗精神。精神上的独立自主不是一个人的精神独立自主,而是国家、民族精神上的独立自主,因而需要全国各族人民同心同德、团结一致地向共识性目标进发,提振伟大团结精神。实现中华民族伟大复兴是近代以来中国人民最大的梦想,它不仅是物质文明的复兴,更是精神文明的复兴,而实现精神上的独立自主是必然选择,由此提振伟大梦想精神。就民族力量而言,它是一个民族凝聚力和向心力的集中表现,是民族进步发展的基础动力。中华民族的力量既有物质的,也有精神的,实现精神上的独立自主首先凝聚的是精神力量。精神上的独立自主以明确自我为基本前提,而铸牢中华民族共同体意识就发挥了这样的作用,并通过发扬民族精神将其转化、融合为民族力量。当精神上的独立自主对中华民族精神世界的建构和改造完成后,会随着中华民族的主体实践外溢到物质世界,使精神力量转化为物质力量,实现精神力量与物质力量的统一,共同汇聚为民族的力量。
3. 从政党角度来看,实现精神上的独立自主既有利于提高政党领导现代化的能力,又有利于塑造良好政党形象
在后发国家现代化过程中,面对一盘散沙的国家和社会,政党成为现代化的领导力量。政党自身强大与否关系其是否有足够的能力领导国家现代化,而精神上的独立自主又与政党自身的强大程度密切相关。政党自身的强大程度既由有形实体的物质要素决定,如人员构成、组织结构、规章制度等,也由非有形实体的精神要素决定,包括思想理论、理想信念、价值立场等,后者往往更为重要。这些精神要素实现独立自主,可以使政党成员形成鲜明的自我意识和自觉意识,自觉遵循规章制度,并形成强大的凝聚力和向心力,进而提高政党领导现代化的能力。这是政党在精神上实现独立自主的内在效应。与此同时,政党在精神上实现独立自主可以产生显著的外在效应,赢得人民群众的认可和信任,以此塑造良好政党形象。如果一个政党无法建构自己的独特理论,无法形成自己的独特精神,只懂得凡事借用他者精神资源,又如何让人民群众对其产生良好的评价?对于中国来说,中国式现代化是在中国共产党领导下进行的,中国共产党必须实现精神上的独立自主,内在提高自身领导中国式现代化的能力,外在获取人民群众的信任和认可,塑造良好政党形象。
4. 从人民角度来看,实现精神上的独立自主既
有利于丰富人民的精神世界,又有利于提升人民自觉抵制精神渗透的能力
精神世界是人所有意识活动构成的主观世界,它依托于物质世界又独立于物质世界。在精神世界中,较有基础性意义的是精神需要,因为精神需要本身就是建构精神世界的动力,而精神需要的满足正是精神世界的构成要素。当前,我国社会主要矛盾已转化为人民日益增长的美好生活需要和不平衡不充分的发展之间的矛盾。美好生活需要不仅包括物质需要,而且包括精神需要,即“追求生活质量‘美好’状态而产生的幸福感、愉悦感”。[16]这种幸福感、愉悦感归根结底源于精神上的独立自主,因为精神上的独立自主赋予人的精神生活以明确的对象物。实现精神上的独立自主可以满足人民对美好生活的精神需求,丰富人民的精神世界。然而,在多元文化环境下,各种社会思潮想方设法突破社会主义主流意识形态的防线,表现在现实生活中则是拜金主义、享乐主义、极端个人主义等现象的生成。人民群众实现精神上的独立自主意味着寻回真正的自我,提升自觉抵制精神渗透的能力。
四、实现“精神上的独立自主”的路径
实现精神上的独立自主,必须遵循精神形成和发展的内在规律,创造认知、心理、物质方面的条件,奠定精神上独立自主的基础。
1. 强化实现精神上独立自主的自觉
自觉是指自己对某事物有一定的认识,并主动将这种认识付诸行动,具有认识与实践相统一的特质。强化精神上独立自主的自觉,实际上是要求我们对精神上的独立自主形成充分的认识和理解,并主动将这种认识和理解转化为实现精神上独立自主的行动,使精神上的独立自主在认识与实践上达到有机统一的状态。从认识的角度来看,强化精神上独立自主的自觉,一方面,应当充分发掘精神上独立自主的丰富内涵,包括理想信念、价值立场、理论建构、精神动力、情感表达上的独立自主;另一方面,应当充分理解实现精神上独立自主的重要意义,尤其是对国家、民族、政党、人民的重要意义。从实践的角度来看,强化精神上独立自主的自觉,一方面,要主动把精神上独立自主的丰富内涵转化为实践行动,坚定对马克思主义的信仰和对社会主义、共产主义的信念,广泛践行社会主义核心价值观,立足中国实践、总结中国经验、创造中国理论,利用好中国精神资源为中国实践提供精神动力,凝练提纯对中国、中华民族、中国共产党的真挚情感;另一方面,要主动把精神上独立自主的重要意义转化为实践行动,在实现精神上独立自主中拓展国家独立自主空间和维护国家意识形态安全,提振民族精神和凝聚民族力量,提高政党领导现代化的能力和塑造良好政党形象,丰富人民的精神世界和提升人民自觉抵制精神渗透的能力。
2. 深刻认识和把握共产党执政规律、社会主义建设规律和人类社会发展规律
规律是事物的内在规定性,标示事物变化发展的状态、方向和趋势,具有客观性的特征,不以人的意志为转移。共产党执政规律强调的是共产党如何执政的问题,社会主义建设规律强调的是社会主义如何建设的问题,人类社会发展规律强调的是人类社会如何发展的问题,三者紧密联系、不可分割。人类社会的发展必然通向共产主义,共产党执政最终是为了实现共产主义,建设社会主义又是走向这一最终目标的必经之路。实现精神上的独立自主必须深刻认识和把握三大规律。首先,深刻认识和把握共产党执政规律。作为领导党和执政党,中国共产党的治国理政任务不仅要建设一个物质文明高度发达的中国,而且要建设一个精神文明高度发达的中国。由此,共产党执政规律就包括如何建构高度发达的精神文明问题,而精神上的独立自主正是高度发达的精神文明的基本前提。只有认清这一点,中国共产党才能在领导全国人民实现精神上独立自主的道路上越走越宽。其次,深刻认识和把握社会主义建设规律。高度发达的精神文明是以社会主义为根本性质的,其中涉及社会主义精神文明如何建设的问题,而实现精神上的独立自主是社会主义精神文明建设的重要目标。因此,深刻认识和把握社会主义建设规律,尤其是精神文明建设规律,才能畅通精神上独立自主的实现渠道。再次,深刻认识和把握人类社会发展规律。按照马克思主义的观点,人类社会发展的历史过程就是一个不断认识和掌握历史规律、不断从必然王国向自由王国发展的过程。必然王国和自由王国是一组相对的概念:前者是指人们被物化的社会关系支配的状态,在这种状态下人在精神上是非独立自主的;后者是指人们摆脱物化社会关系的支配、实现自我支配的状态,在这种状态下人在精神上是独立自主的。深刻认识和把握人类社会发展规律即是认清从必然王国向自由王国发展的必然趋势,从而坚定实现精神上独立自主的信心。
3. 坚持精神上的自信自立
实现精神上的独立自主必须坚持精神上的自信自立。一方面,要坚定“四个自信”。习近平总书记指出:“我们说要坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信,说到底是要坚定文化自信。文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量。”[13]文化自信与历史自信、文明自信紧密相连。一般而言,历史先于文化、文明存在,文化、文明在历史的基础上产生,又构成历史的核心内容。历史自信是文化自信、文明自信的基础;文化自信在历史自信的基础上产生,又为文明自信的生成奠定基础;文明自信既是历史自信、文化自信的升华,又是历史自信、文化自信的折射和表达。[8]因此,我们必须将坚持“四个自信”、历史自信、文明自信有机贯通起来,为实现精神上的独立自主提供源源不断的精神资源。另一方面,要坚持自力更生。自力更生是独立自主的前提,如果完全依靠他人的援助,不能自力更生,就会被扼住命运的咽喉。党的二十大报告指出:“党的百年奋斗成功道路是党领导人民独立自主探索开辟出来的,马克思主义的中国篇章是中国共产党人依靠自身力量实践出来的,贯穿其中的一个基本点就是中国的问题必须从中国基本国情出发,由中国人自己来解答。”[2]这就是中国共产党领导中国人民取得辉煌成就的秘诀,即依靠自己、自力更生。同样,我们在精神上也必须坚持自力更生,依靠自己的力量,用好自己的精神资源,才能真正实现独立自主。
4. 传承和弘扬中华民族精神
中华民族精神是中华民族最根本的身份标识,是中华民族思想上不可磨灭的烙印,是中华民族最为珍贵的精神资源。实现精神上的独立自主最重要的是利用好自己的精神资源,而非将他者的精神资源套用在自己身上。实现精神上的独立自主必须弘扬中华民族精神。一是要铸牢中华民族共同体意识。爱国主义是中华民族精神的核心,兼具国家认同和民族认同的特质。中华民族是一个由56个民族构成的大集体,每个民族都有自己的民族文化,但它们又汇聚到一起形成集体性认同,中华民族精神正是以这种集体性认同为源泉。因此,我们要通过铸牢中华民族共同体意识来弘扬中华民族精神,实现精神上的独立自主。二是要树立践行中华民族精神的先进典型人物。先进典型人物是普通群众的榜样,树立先进典型人物有利于发挥对普通群众思想和行为的引导和示范作用。在五千多年历史长河中,中华民族涌现出许多英雄人物,将他们树立为践行中华民族精神的先进典型人物,弘扬他们身上体现的民族精神,有利于实现精神上的独立自主。三是要将中华民族精神融入国民教育体系。教育是民族精神社会化的最基本手段,传承和弘扬中华民族精神必须依靠国民教育。2023年6月26日,十四届全国人大常委会第三次会议首次审议爱国主义教育法草案,明确将作为中华民族精神核心的爱国主义纳入国民教育体系,标志中华民族精神融入国民教育体系已经迈出重要一步。这有利于促进中华民族精神传承与国民教育接轨,为实现精神上的独立自主奠定坚实基础。
5. 建设中华民族现代文明
文明与文化密切相关但又有显著区别。文化有精华和糟粕之分,文明主要指文化中的精华部分,文化包含文明,文明是文化的结晶。中华民族现代文明实际上是中华优秀传统文化在现代的续写。这种续写不是简单的循环重复,而是现代化的赋值,即用作为科学指导思想的马克思主义完成中华优秀传统文化在现代的“华丽转身”。从这个意义来讲,建设中华民族现代文明就是要发掘中华优秀传统文化与科学社会主义价值观的内在契合性,坚持古为今用、推陈出新,将马克思主义的思想精髓同中华优秀传统文化精华贯通起来、同中国人民日用而不觉的共同价值观念融通起来,让马克思主义在中华民族的基因、血脉和文化土壤中深深扎根,推动中华优秀传统文化不断实现创造性转化和创新性发展,使马克思主义与中华优秀传统文化“交换”和“互置”底色,形成“你中有我、我中有你”的水乳交融状态,从而为实现精神上的独立自主提供科学的理论指引和鲜明的中国特色。
总之,全面建设社会主义现代化国家、实现中华民族伟大复兴,不仅要夯实物质基础,也要筑牢精神基础,而筑牢精神基础是一个比夯实物质基础更为艰巨的任务。实现精神上的独立自主是筑牢精神基础的前提,将是一个长期的历史过程,需要日积月累、久久为功。
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